Sri Vamanadeva , Bali Maharaja dan Guru yang tidak Bonafaidnya

Bali Maharaja adalah Mahajana karena dia ingin melayani Visnu dengan tidak mematuhi guru spiritual non – bonafide nya … salah satu harus cemas untuk menerima seorang guru spiritual yang bonafide dalam pengetahuan spiritual . Dan jika perlu menjadi salah satu harus melepaskan sambungan dari guru spiritual keturunan dan menerima bona fide guru spiritual yang nyata .

Montreal 3 Juli 1968

My Dear Satsvarupa ,

Harap menerima berkat saya . Saya menerima karena surat Anda tanggal 28 Juni 1968, dan saya terima kasih banyak untuk itu . Mengenai Bali Maharaja : Dia lahir dalam keluarga ateistik sama Maharaja Prahlada . Dia kebetulan cucu dari Maharaja Prahlada , dan sebagai besar grand- ayahnya , Hiranyakasipu sangat kuat , dan karena ada permusuhan antara para dewa dan setan , Bali Maharaja juga mengalahkan para dewa beberapa kali , dan menduduki semua planet . Pada saat itu Vamanadeva muncul sebagai anak Kasyamuni . Bali Maharaja sangat bermurah dibuang . Kadang-kadang ateis juga sangat amal . Orang yang percaya bahwa kita sedang melakukan kegiatan saleh , membuat amal dan karya kesejahteraan kepada masyarakat manusia , mengapa kita harus repot-repot tentang Allah orang ? – Seperti meskipun sangat moral dan saleh dalam estimasi dunia material , juga setan , pada account apatis mereka untuk Kesadaran Krishna . Jadi , Bali Maharaja adalah seorang pria dari tipe tersebut . Dalam keadaan ia tidak menolak untuk menerima amal saleh dan kegiatan lainnya . Ia dibimbing oleh guru spiritualnya , Sukaracharya . Sukara berarti semina tersebut . Dengan kata lain , seseorang mengaku menjadi acharya pada prinsip dilahirkan dari seorang ayah Brahmana . Mereka dapat disebut sukaracharya , atau acharya atau pendeta tidak dengan suksesi disiplin , tapi di sebelah kanan keturunan. Di India masih ada takhayul bahwa seseorang harus dimulai oleh keluarga sukaracharya tersebut . Mereka disebut umum sebagai jatigosain tersebut . Jatigosain berarti guru spiritual kasta . Seluruh India , terutama di Bengal , ini mastership spiritual jatigosain sangat lazim . Tapi benar-benar goswami berarti orang yang menguasai pengaruh indera yang berbeda , yaitu pengaruh lidah , pengaruh pikiran , pengaruh kemarahan , pengaruh perut , pengaruh kelamin , dan pengaruh berbicara . Jadi orang yang menguasai ini jaring berpengaruh kepuasan indria-indria , ia disebut goswami . Goswami tidak dengan grafik turun-temurun . Jadi Sukaracharya berpose dirinya seperti goswami guru spiritual . Dia memiliki banyak kekuatan mistik , karena itu ia dianggap sebagai guru spiritual yang sangat berpengaruh dari setan .

Jadi ketika Vamanadeva muncul , Bali Maharaja tertarik dengan keindahan-Nya sebagai seorang Brahmana Dwarf , dan karena ia bermurah dibuang , ia ingin memberikan-Nya beberapa amal. Tapi Sukaracharya , yang meningkat pada kekuatan mistik yoga , ia bisa memahami bahwa Vamanadeva adalah Visnu . Dan untuk mendukung para dewa , Dia datang ke sana untuk menipu Bali Maharaja dalam bentuk mengemis beberapa amal . Bali Maharaja sombong dengan kesombongan materi , dan Vamanadeva karena Dia adalah Visnu , semua damai , tanpa mengganggu sikapnya , hanya mendekatinya dalam bentuk seorang Brahmana , yang memiliki hak untuk meminta sesuatu dari urutan pangeran . Dan perintah prinsip juga selalu dibuang , untuk membuat badan amal untuk para Brahmana .

Pertanyaan , para. 2 , jawabannya : Sukracarya sebagai guru spiritual Bali mengajarinya bahwa segala sesuatu harus ditawarkan kepada Visnu . Tapi ketika Visnu benar-benar muncul sebelum Bali , dia takut amal disposisi Bali Maharaja . Dia memperingatkan bahwa Bali Maharaja Vamanadeva ini telah datang ke sana untuk mengambil segala sesuatu darinya dalam bentuk amal , karena itu ia seharusnya tidak berjanji Nya untuk memberikan sesuatu . Saran ini memberontak Bali Maharaja karena ia sebelumnya menginstruksikan bahwa segala sesuatu harus ditawarkan kepada Visnu , sekarang , mengapa Sukaracharya memintanya untuk tidak bertindak dengan instruksi sebelumnya ? Sukaracharya takut posisinya sendiri . Dia tinggal pada biaya Bali Maharaja , jadi jika Vamanadeva akan mengambil segala sesuatu dari Bali Maharaja , ia berpikir bagaimana ia akan hidup . Itu adalah temperamen materialistik . Materialis tidak ingin melayani atau untuk diberikan kepada Visnu , karena ia berpikir bahwa dengan memberikan kepada Visnu ia akan dimasukkan ke dalam kondisi miskin . Ini adalah estimasi materialistik . Tapi sebenarnya itu bukan fakta , karena akan dibuktikan dengan berurusan Bali Maharaja dan Vamanadeva .

Pertanyaan 1 , jawabannya : Itulah cara materialistik menyembah . Materialis selalu berhati-hati untuk menjaga materinya status quo pertama, dan kemudian silakan Visnu . Meskipun mereka mengaku menjadi pemuja Visnu . Oleh karena itu orang Kesadaran Krishna lebih besar dari jamaah materialistik tersebut. Orang Materialis melakukan semua kegiatan yang saleh atau kegiatan kebaktian untuk beberapa keuntungan materi , dan segera setelah ada hambatan di jalan keuntungan materi , mereka sekaligus menjadi setan . Oleh karena itu bhakti berarti tanpa keinginan material . Itu adalah tanda pemuja murni. Dia tidak memiliki motif untuk memenuhi keinginan materialnya dengan bhakti .

Pertanyaan 2 , jawabannya : Itu hanya semangat militer , bahwa Bali Maharaja mengatakan ” Jika Dia menjadi terkenal Lord Visnu tidak berkeinginan terdahulu ketenaran-Nya sendiri , Ia akan merebut dariku bumi ini setelah membantai saya dalam pertempuran , atau Dia akan dibunuh oleh saya . ” bagian terakhir dari pertanyaan ini sangat tidak jelas.

Pertanyaan 3 , jawabannya : Mengapa Bali Maharaja dianggap Mahajana : Bali Maharaja adalah Mahajana karena dia ingin melayani Visnu dengan tidak mematuhi guru spiritual non – bonafide nya . Seperti dijelaskan di atas , Sukracarya adalah guru spiritual turun-temurun oleh suksesi seminic . Tapi Bali Maharaja pertama memberontak melawan seminic suksesi guru spiritual stereotip , dan karena itu dia Mahajana . Srila Jiva Goswami telah dijelaskan dalam Karamasandharvha bahwa orang harus cemas untuk menerima seorang guru spiritual yang bonafide dalam pengetahuan spiritual . Dan jika perlu menjadi salah satu harus melepaskan sambungan dari guru spiritual keturunan dan menerima bona fide guru spiritual yang nyata . Jadi ketika Sukaracharya menasihatinya bertentangan dengan instruksi sebelumnya , khususnya , ia memeriksa Bali Maharaja dalam hal menyembah Visnu , dan dengan demikian menjadi Sukaracharya sekaligus jatuh dari posisi menjadi seorang guru spiritual . Tidak ada yang bisa menjadi seorang guru spiritual yang bukan pemuja Visnu . Brahmana mungkin menjadi sangat ahli dalam hal melakukan ritual Veda , menerima amal , dan mendistribusikan kekayaan – semua ini adalah kualifikasi ditinggikan dari brahmana , namun perintah Veda adalah, meskipun memiliki semua kualitas ini, jika seseorang terhadap Tuhan Visnu , dia tidak bisa menjadi seorang guru spiritual . Jadi ketika Sukaracharya menyarankan Bali Maharaja melawan Visnu , ia sekaligus menjadi wajar tanpa pengecualian untuk menjadi seorang guru spiritual . Bali Maharaja mendurhakai guru spiritual tidak memenuhi syarat tersebut, dan karena itu , ia diterima sebagai Mahajana . Mahajana berarti kepribadian yang jejak kaki harus diikuti . Jadi , perilaku teladan dalam menolak seorang guru spiritual non – Vaisnava yang ideal untuk siswa bonafide , ia dianggap Mahajana a .

Jika Jadurani ingin melukis gambar Bali Maharaja , itu harus seperti ini : 1 ) Aula harus dihiasi dengan sangat baik , & ruang pangeran , 2 ) di salah satu sisi aula , tahta kerajaan harus disajikan sebagai kosong , dan 3 ) Bali Maharaja akan menimbulkan dirinya membungkuk di hadapan Tuhan Vamanadeva , dan Vamanadeva harus dicat dengan satu kaki di bumi , dan satu kaki tinggi di langit , dan satu kaki keluar dari pusarnya , dan memakai kepala Bali Maharaja . Ini berarti amal harta seseorang tidak penuh untuk Kepribadian Agung Ketuhanan , tapi ketika salah satu adalah tubuh pribadi dan kepala diberikan untuk melayani Tuhan , maka kita menjadi sempurna dalam menawarkan segala sesuatu untuk Tuhan. Ini disebut penyerahan total dari segala sesuatu yang pemuja mungkin memiliki .

Bali Maharaja dapat ditampilkan tidak berumur lebih dari 40 tahun , tampak sangat bagus raja , berpakaian seperti perintah kerajaan , dan dengan kumis dan tidak ada jenggot . Sukaracharya harus mengenakan Saivite tilaka , serta Maharaja Bali dapat memiliki Saivite tilaka , sampai setelah ia bertemu dengan Vamanadeva , dan kemudian Anda dapat mengubah tilaka Bali Maharaja menjadi Vaisnava satu.

Ya , Pradyumna mengetik bahwa 3rd canto dan akan mengirimkan Anda segera . Berharap Anda semua baik .

Anda pernah pemberi selamat ,

A. C. Bhaktivedanta Swami

P.S. Sementara posting surat ini , saya telah menerima surat Anda dengan 2 Juli 1968 . Saya senang untuk belajar bahwa proses Kirtana di taman yang terjadi serta Anda menerima $ 50,00 hari Minggu lalu . Hal ini sangat menggembirakan karena di NY juga mereka mengikuti proses yang sama dengan sukses . Saya telah menerima satu surat dari Rayarama karena ia tidak akan ke Boston tapi dia di LA Ia akan menulis Anda . Mengenai keimigrasian , saya mengirim di sini dengan salinan surat yang ditujukan kepada Mr Hamilton . Saya pikir Anda harus melihat Mr Hamilton & ambil darinya surat yang ditulis menasihati saya ke arah yang benar . Saya tidak ingin melihat Counsel AS.

( 68-07-03 )

Parivartini Ekadasi

Kemunculan Bukit Govardana

Ayah Tuhan Krsna Nanda Maharaja pernah bertanya kepada Upananda saudaranya bagaimana kisah Bukit Govardhana bisa hadir di tanah suci Vrndavana. Upananda menjawab bahwa Prabu Pandu, ayah dari Pandawa, telah ditanyakan pertanyaan yang sama ini kepada Kakek Bhisma, yang menceritakan kisah berdasarkan Garga Samhita:

Suatu hari di Goloka Vrndavana Sri Krishna memberitahu Srimati Radharani bahwa Dia seharusnya sekarang muncul di bumi karena sudah waktunya bagi Mereka untuk melakukan lila Mereka di dunia material. Radharani menjawab bahwa kecuali Vraja Dhama, Yamuna dan Bukit Govardhana hadir di sana, Dia tidak akan senang berlila disana. Krsna kemudian mengatakan kepada Radharani bahwa Dia tidak perlu khawatir, karena Vraja Dhama, bersama Yamuna dan Bukit Govardhana sudah muncul di bumi.
Bertahun-tahun sebelum kejadian ini, di tanah Salmali Dvipa, istri dari Dronacal gunung besar melahirkan seorang putra bernama Govardhana. Pada saat kelahiran Govardhana ini semua dewa muncul di langit dan menaburkan bunga kepadanya. Gunung-gunung yang besar, dipimpin oleh Himalaya dan Sumeru, datang ke sana untuk memberikan penghormatan. Mereka kemudian melakukan Parikrama kepada Govardhana dan menerima dia sebagai raja mereka. Mereka melantunkan doa-doa pujian yang sangat bagus memuji Govardhana karena telah diturunkan dari Goloka Vrndavana, menggambarkan dia sebagai “permata mahkota Vraja.”
Beberapa tahun kemudian, pada awal Satya-yuga, Resi besar Pulastya Muni melakukan kunjungan ke Salmali Dvipa. Setelah melihat Bukit Govardhana begitu indah ditutupi dengan tanaman rambat yang indah, bunga, sungai, gua-gua dan burung berkicau, Resi itu merasa bahwa bukit ini pasti mampu memberikan pembebasan. Dia kemudian pergi menemui Dronacal, yang segera memberi hormat dan bertanya kepada Resi pelayanan apa yang bisa lakukan.
Pulastya Muni memberitahu Dronacal bahwa ia berasal dari Kasi (Benares) dan berziarah ke tempat-tempat suci. Dan dia mengatakan bahwa meskipun sungai suci Gangga mengalir melalui Kasi, tidak ada bukit yang indah. Dia kemudian meminta Dronacal untuk memberikan Govardhana kepadanya sehingga dia bisa melakukan pertapaan dan duduk di atas bukit.
Mendengar permintaan Resi, Dronacal, yang tidak bersedia untuk berpisah dengan anaknya, mulai mencucurkan air mata dalam pikiran akan perpisahannya dengan Govardhana tercinta. Tidak ingin melihat Pulastya Muni menjadi marah dan mengutuk ayahnya, Govardhana meminta sang resi bagaimana dia akan membawanya sampai ke Kasi. Resi itu menjawab bahwa ia akan membawanya di tangan kanannya. Govardhana kemudian setuju untuk pergi dengan resi itu dengan satu syarat – bahwa jika sang resi menempatkan dia di mana pun selama perjalanan, dia tidak akan bisa mengangkatnya lagi. Pulastya Muni setuju. Membawa Govardhana di tangan kanannya ia berangkat ke Kasi.
Dengan kehendak yang Mahaesa Pulastya Muni melewati Vraja dalam perjalanan ke Kasi. Saat tiba di Vraja, Govardhana berpikir bahwa sekarang dia berada di sini ia harus tetap di dhama suci. Dengan kekuatan mistis dia mampu mempengaruhi Muni Pulastya untuk menghadiri panggilan alam. Lengah, Sang Resi menempatkan Govardhana turun dan pergi untuk menjawab panggilan. Tapi ketika ia kembali ia tak mampu mengangkat Govardhana lagi. Mencoba sekuat tenaga, menggunakan kedua tangan, ia tidak bisa mengangkat Govardhana bahkan sedikit pun.
Dalam kemarahan besar Pulastya Muni kemudian menjadi marah dan mengutuk Govardhana untuk tenggelam ke dalam tanah setiap ukuran satu biji sawi setiap hari.
Ketika pertama kali Govardhana muncul di Vraja pada awal Satya-yuga, ia delapan yojana panjangnya (64 mil), lima yojana lebarnya (40 mil) dan dua yojana tingginya (16 mil). Dikatakan bahwa setelah sepuluh ribu tahun dari Kali-yuga, Govardhana akan telah benar-benar menghilang.
Setelah menceritakan kisah indah kemunculan Govardhana itu, Sunanda memberitahu Nanda Maharaja bahwa selama Bukit Govardhana dan sungai Yamuna tetap terwujud, Kali-yuga tidak akan bebas penuh. Sunanda juga mengatakan bahwa siapa saja yang cukup beruntung untuk mendengar deskripsi kemunculan Bukit Govardhana akan dibebaskan dari segala dosa.

Govardhan Dhäma.

Semua penduduk Vraja datang ke sini bersama Nanda Mahäräja dan Kåñëa Balaräma untuk melakukan Govardhan puja. Ketika Indra mengirim hujan dan angin topan untuk menghancurkan Vraja karena telah melalaikan Indra puja, Kåñëa mengangkat butkit Govardhan. Saat itu, tidak satupun dari penduduk Vraja yang tidak hadir di sini. Di tempat lain mereka akan berkumpul hanya untuk beberapa jam tetapi di sini mereka semua berkumpul selama tujuh hari tujuh malam

Ada begitu banyak tempat di bumi ini yang sangat indah secara material dan Tuhan mempunyai kuasa penuh untuk muncul dan berlila dimanapun Beliau inginkan. Karena Beliau adalah yang maha kuasa maka tidak seorangpun yang akan mampu melarang Beliau. Tetapi tetap Beliau memilih untuk muncul dan berlila di Vraja dham. Beliau memilih Vraja Dham karena disana ada penyembah murni Beliau. Hanya itulah alasan Beliau untuk muncul di suatu tempat. Kalau hanya untuk membunuh Kamsa, atau raksasa yang lainnya, Beliau tidak perlu turun ke bumi ini. Hanya dengan memerintahkan dewi Maya atau dewa kematian, Yamaraj, Beliau mampu membunuh para raksasa dengan mudah. Tetapi karena Beliau ingin memuaskan dan menikmati bersama penyembah Beliau maka Beliau muncul di muka bumi ini.

Karena rasa cinta bhakti yang murni para Gopi dan Gopa di Vrndavana, Tuhan Sri Krishna memilih Vraja sebagai tempat favorit Beliau. Dan di Vraja, Beliau mempunyai tiga tempat favorit karena tempat itu memberikan fasilitas yang khusus kepada Krishna dan penyembahnya untuk menikmati kegiatan mereka. Tempat itu adalah tepi sungai Yamuna, bukit Govardhan dan hutan Vrndavana.

Ketika Sri Caitanya Mahäprabhu melewati hutan Jharikhanda, Beliau berpikir bahwa hutan ini adalah hutan Vrndavana. Melihat beberapa bukit yang mengelilingi hutan Jharikhanda, Beliau berpikir bahwa ini adalah bukit Govardhan dan ketika Beliau melihat sungai di hutan tersebut, Beliau berpikir bahwa itu adalah Yamuna. Dengan demikian, diuraikan bahwa dimanapun Beliau berada, Beliau hanya melihat Vrndavana. Beliau melihat Vraja dham dimana-mana karena Beliau sendiri membawa Vraja dham kemana mana. Sebagai pengikut Sri Caitanya Mahäprabhu, kita juga bisa mengikuti jejak kaki padma Beliau dengan bermeditasi pada Vrndavana ketika kita melihat hal yang berhubungan atau mirip dengan uraian Vrndavana dham. Dengan demikian kita secara otomatis dan berangsur-angsur berada di dalam meditasi pada Vrndavana dham meskipun kita berada jauh dari Vrndavana dham yang sejati dimana Krsna melakukan lila Beliau lima ribu tahun silam. Karena Sri Krsna bersifat mutlak, maka segala sesuatu yang berhubungan dengan Beliau juga sama dengan Beliau. Dengan demikian dengan berpikir tentang Vrndavana Dham maka kita juga berpikir tentang Krsna. Kita melihat sebuah contoh yang diberikan oleh Srila Rupa Gosvami pada dimana ada seseorang yang melakukan pelayanan kepada Krsna hanya di dalam pikiran dan itu sama dengan pelayanan secara fisik. Sama halnya dengan bermeditasi pada dhama, maka kita secara tidak sadar sebenarnya sudah berada di dham tersebut. Ini adalah keunikan hal-hal rohani. Proses ini diperlihatkan oleh Sri Caitanya di dalam lila Beliau ini. Seperti yang kita sudah uraikan tadi yaitu dengan berpikir bahwa melihat sungai sebagai sungai Yamuna, bukit sebagai bukit Govardhan dll.

Setelah mengucapkan doa pujian kepada Sri Radha Kunda, Sri Caitanya menari dan menyanyi dengan kebahagian rohani di tepi Radha Kunda sambil mengingat kegiatan Sri Krsna. Kemudian Sri Caitanya Mahäprabhu menandai badan Beliau dengan tilak dari lumpur di Radha Kunda dan mengumpulkan beberapa lumpur dan dibawa bersama Beliau.

Kemudian dari Radha Kunda Beliau menuju ke danau Sumana. Melihat Govardhan dari tempat itu, Beliau menjadi sangat gembira. Beliau bersujud pada Govardhan bagaikan tongkat yang terjatuh kemudian lari dan memeluk batu di bukit Govardhan. Akhirnya Beliau sampai di desa Govardhan dan darsan pada Sri Haridev. Haridev merupakan arca Vigraha yang diisntall oleh Sri Vajranabha, yang terletak di bagian barat Mathura. Sri Caitanya mulai menari dan menyanyi penuh dengan kebahagian rohani didepan Haridev. Mendengar kegiatan Beliau, para penduduk setempat datang dan melihat Beliau. melihat kebahagian rohani dan ketampanan Sri Caitanya, semua orang yang hadir menjadi sangat heran. Pujari Sri Harideva menerima Sri Caitanya dengan sangat baik. Sri Bhattäcarya memasak untuk Sri Caitanya Mahäprabhu di Brahma Kunda, yang terletak di dekat Haridev Mandir. Setelah mandi di Brahma Kunda, Sri Caitanya menerima persad yang telah di masak oleh Sri Balabadra Bhattacarya.

Sri Caitanya Mahäprabhu tinggal semalam di Haridev mandir dan berpikir tentang sesuatu. Beliau berpikir, “karena aku tidak akan memanjat bukit Govardhan, bagaimana aku bisa darsan pada Sri Gopal Raya Ji? Berpikir seperti ini, Beliau hanya bisa diam. Mengerti keinginan Sri Caitanya Mahäprabhu, Arca Gopal Ji, mempermainkan para penduduk setempat sehingga Beliau di arak ke bawah bukit. Sri Gopal Ji mengirim kabar burung yang menyatakan bahwa pasukan muslim akan segera datang untuk menyerang kuil ini. Karena itu penduduk setempat bersama dengan para pujari Gopal Ji, menggusung Gpal ji dengan tandu turun dari bukit Govardhan. Pada saat ini Tuhan Sri Caitanya bisa darsan pada Sri Gopal Ji tanpa menginjakkan kaki diatas bukit Govardhan yang tidak berbeda dengan badan Sri Krsna sendiri. Sambil menari dan menyanyikan nama suci menemui Sri Gopal Ji, Sri Caitanya masuk kedalam kebahagian rohani yang dalam sehingga air mata Beliau mengalir bagaikan aliran sungai Ganga yang deras. Beliau kelihatan seperti orang-orang yang gila pada kekasihnya yang akhirnya tiba-tiba ketemu dengan kekasih yang dirindukan. Dalam keadaan gila rohani seperti ini Tuhan Sri caitanya berkeliling mengunjungi berbagai tempat di Vrndavana dham di dalam perasaan pelayan dan pelayan dari penduduk Vraja dham.

Snana Yatra Sri Jagannatha

Snana Yatra adalah festival mandi dirayakan pada Purnima (hari bulan purnama) bulan Hindu Jyeshtha. Ini adalah festival penting dari Pemuja Jagannath. Festival ini adalah kesempatan pertama tiap tahun sesuai dengan kalender Hindu, ketika Tuhan Jagannath, Balabhadra, Subadra, Sudarshan, dan Madanmohan diiring keluar dari Kuil Jagannath (Puri) dan dibawa dalam prosesi ke Bedi Snana. Mereka diadakan seremonial mandi dan dihiasi untuk khalayak umum dengan para bhakta.

Pentingnya
Ini adalah sraddha di kalangan umat Tuhan Jagannath bahwa jika mereka melakukan suatu ziarah untuk melihat Tuhan pada hari ini, mereka akan dibersihkan dari semua dosa mereka. Ratusan ribu umat mengunjungi kuil pada kesempatan tersebut. Skanda Purana menyebutkan bahwa Raja Indradyumna mengatur upacara ini untuk pertama kalinya ketika Arca Tuhan pertama kali diinstal.

Upacara Dilakukan
Pada malam Snana Yatra itu (yang berarti festival Mandi, dalam bahasa Sansekerta), Arca Tuhan dibawa dalam prosesi besar dari garbhagriha (tempat suci sanctorum) ke Bedi Snana (tempat mandiNya). Para PemujaNya datang untuk melihat Mereka.

Pada hari Snana Yatra, Tuhan dimandikan dengan 108 pot, terbuat dari emas, dari ritual air murni yang diambil dari sumur di utara candi dengan iringan mantra Veda. Pada malam hari, pada akhir ritual mandi, Jagannath dan Balabhadra yang berdandan tutup kepala gajah mewakili Dewa Ganesh. Bentuk dari Tuhan yang disebut ‘Gajavesha’.

Setelah Snana Yatra Tuhan Jagannatha secara sastra diyakini jatuh sakit dan istirahatkan di ruang penyembuhan untuk memulihkan diri dalam privasi di bawah perawatan dari Vaidya Raj, Para tabib istana Raja Puri. Dikatakan bahwa dengan pengobatan Ayurvedic (‘pnachan’) dikelola oleh Vaidya Raj Tuhan Jagannatha pulih dalam dua minggu dan melanjutkan memberikan para pemujaNya untuk melihat Mereka.

Siapakah Sri Balarama ?

Sri Baladeva adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa itu sendiri. Dia sama supremasinya dengan Tuhan Yang Maha Esa, karena kapanpun Krishna muncul, Sri Baladeva muncul sebagai saudara Krishna, kadangkala sebagai saudara tertua, kadangkala saudara termuda.

Ayah : Vasudeva;
Ibu : Rohini devi;
saudara : (termuda) Sri Krsna;
saudara perempuan : Subhadra;
Istri : Srimati Varuni devi;
Istri : Srimati Revati devi;
Nama Lain : Balabhadra, Haladhara, Dauji.

Sri Balarama berusia enam belas tahun dan penuh gairah remaja;

Memiliki corak kulit berwarna kristal yang terang;

Mengenakan pakaian berwarna biru dan untaian garlan bunga yang terbuat dari bunga-bunga hutan.

Sri Balaram adalah ekspansi pribadi pertama Sri Krsna, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Seluruh inkarnasi lainnya berasal dari Balaram.

Dalam lila Krsna, Dia memainkan peran sebagai saudara tertua Krsna. Bersama-sama Krsna dan Balarama memerankan banyak lila sebagai bocak pengembala sapimany pastimes di tanah Vrndavana. Sri Balarama membawa Bajak dan Gada dan Dia dikenal untuk keperkasaanNya yang sangat luar biasa sekali.                                                          By. S.dasa

Timingila- antara Mitos atau Fiksi?

deha-smrti nahi yara, samsara-kupa kahan tara taha haite na cahe uddhara

viraha-samudra-jale, kama-timingile gile gopi-gane neha’ tara para

 

“Para Gopi telah jatuh ke dalam lautan perpisahan yang besar  dan akan dimakan oleh ikan Timingila karena ambisi mereka untuk melayani Anda. Para gopi harus dibebaskan dari mulut Timingila ini, karena mereka adalah penyembah murni. Mengapa mereka bercita-cita untuk pembebasan?  Karena mereka tidak memiliki keinginan kehidupan material. Para gopi tidak menginginkan pembebasan yang dilakukan oleh para yogi dan jnani, karena mereka sudah dibebaskan dari lautan eksistensi material (Cc. Madhya 13,142.)

Sri Caitanya Mahaprabhu menyamakan dengan para gopi  yang jatuh ke dalam lautan yang besar dan  sedang ditelan oleh ambisi mereka untuk melayani Krsna. Mahaprabhu, membandingkan ambisi mereka dengan ikan Timingila yang legendaris. Ikan Timingila dikatakan telah tinggal di lautan planet ini sebagai predator terbesar yang pernah diketahui.

Artikel ini bukan tentang Krsna, para gopi, atau keinginan kuat mereka untuk melayani Krishna.  Artikel ini adalah tentang ikan Timingila – mitos atau fakta?

[Jadi, jika Anda mengharapkan untuk membaca sesuatu rasika Anda dapat berhenti membaca di sini.]

Di dalam  Srimad Bhagavatam, Ramayana, Mahabharata dan literatur Veda lainnya sering berbicara tentang tempat yang fantastis dan makhluk yang mungkin pernah hidup di planet ini. Satu makhluk tersebut adalah ikan Timingila. Ikan Timingila dikatakan telah menjadi predator yang paling tangguh di lautan. Ini karena ukurannya yang sangat besar dan makanan favoritnya adalah ikan paus. Paus juga makhluk yang sangat besar dari laut, tapi tidak seperti Timingila, paus belum punah. Beberapa paus  yang kita ketahui mencapai panjang hingga 60 kaki, seperti Hiu paus di Samudra Hindia. Hiu Paus sebenarnya ikan paus yang mana secara fisik menyerupai hiu namun tidak pemangsa. Ikan Timingila, di sisi lain, adalah predator ganas dan digunakan untuk makan ikan paus dalam sekali telan dalam ukuran besar! Tapi apakah itu Timingila benar-benar ada di planet ini atau hanya ada dalam imajinasi puitis dari para penulis literatur Veda? Tentu saja banyak sarjana biasa ingin kita berpikir begitu.

Etimologi kata dari ‘Timingila’ adalah sebagai berikut: kata “ timi” dalam bahasa  Sansekerta  artinya adalah ‘ikan paus’ dan ‘gila’ berarti ‘menelan’. Jadi timingila secara harfiah berarti ‘menelan paus’ – bukan hanya untuk menelan, tetapi untuk menelan dalam satu gigitan besar!

Referensi ke Timingila ikan kuno dapat ditemukan di berbagai tempat. Dalam Srimad Bhagavatam, Rsi Markandeya bertemu dengan ikan Timingila dalam pengalaman fantastis di perairan kehancuran dan atas karunia kasih Kepribadian Tuhan Yang Agung, beliau bertahan dari segala cobaan.

ksut-trt-parito makarais timingilair upadruto vici-nabhasvatahatah  

tamasy apare patito bhraman diso na veda kham gam ca parisramesitah

 

“Penderitaan dari rasa  haus dan lapar, diserang oleh Makaras dan Timingila dan terpukul oleh ombak dan angin, Markandeya berjalan melalui kegelapan tak terbatas yang meliputinya. Diatasi dengan kelelahan, ia kehilangan semua arah dan tidak bisa memastikan  dimana langit dan  dimana bumi “(Bhag. 12.9.16.)

Dalam Ramayana, ikan Timingila disebutkan mendiami perairan antara Lord Rama dan Lanka, Ibukota dari raja raksasa, Rahwana.

candra udaye samadhutam praticandra samakulam  

   canda anila mahagrahaih kirnam timi timimgilaih

“Ketika bulan terbit, lautan naik dan gambar bulan tercermin di dalamnya tanpa batas.  Lautan itu dipenuhi dengan buaya besar  yang sangat cepat seperti angin yang dahsyat, serta ikan paus dan Timingila “(Ramayana, Yuddha-Kanda 4,114.)

Demikian pula, Mahabharata menyebutkan Timingila tinggal jauh di dalam laut, bersama dengan makhluk laut besar lainnya.

timingilah kacchapasca tatha timi timingilah

  makarascatra drsyante jale magna ivadrayah

“Ada terlihat Timingila, kura-kura besar, Timi-timingilas dan Makaras, yang seperti batu besar tenggelam dalam air”  

(Mahabharata, Vana Parva.. 168,3)

Di dalam teks Ayurvedic abad 6 SM dikenal sebagai Susruta Samhita juga ditulis Timingila sebagai spesies yang hebat dalam makhluk hidup laut.

timi-timingila-kulisa-pakamatsya-nirularu  

nandi-varalaka-makara-gargaraka-candraka  

mahamina-rajiva prabhrtya samudrah

” Timi, Timingila, Kulisa, Paka-Matsya, Nirularu, Nandi-Varalaka, Makara, Gargaraka, Candraka, Maha-mina, dan Rajiva dan lain-lain, merupakan keluarga ikan laut.” (Susruta Samhita, Ch.45)

Apakah laporan tersebut berbagai Timingila akan diambil sebagai faktual atau hanya bagian dari fiksi?

Makara ini juga disebutkan dalam beberapa ayat-ayat ini dan menurut pendapat para ilmuwan ilmiah tentang Makara, seperti Timingila, lebih atau kurang sedikit fantastis, mistis, fiksi. Namun, dalam Bhagavad-gita Krsna mengatakan bahwa di antara ikan-ikan Aku adalah Makara.

 pavanah pavatam asmi ramah sastra-bhrtam aham  

jhasanam makaras casmi srotasam asmi jahnavi

Diantara segala sesuatu yang  menyucikan Aku adalah angin, diantara para pembawa senjata Aku adalah Rama. Diantara ikan-ikan, Aku adalah ikan hiu, dan diantara sungai-sungai yang mengalir Aku adalah sungai Gangga. (Gita, 10:31)

 

Dari kisah Markendeya kita dapat menyimpulkan bahwa Makara adalah predator atau paling tidak ikan yang sangat agresif, karena Rsi Markandeya diserang oleh Makara di laut. Ukiran Temple di India umumnya menggambarkan Makara sebagai kombinasi beberapa hewan yang indah. Dalam terjemahan ukiran tersebut sesungguhnya menunjukkan bahwa, Makara memiliki rahang buaya, batang gajah, taringnya babi hutan, binatang reptil dalam bentuk ikan, ekor burung merak dan mata monyet.

Meskipun penerjemah dari Bhagavad-gita biasanya membuat kata ‘sebagai hiu Makara’, ini adalah demi untuk kesederhanaan dan kemudahan pembaca. Jika Krsna hanya membandingkan diri ke hiu umum maka Dia akan menggunakan kata Sanskerta untuk hiu, yaitu graha, tapi Dia tidak. Krsna sendiri tentunya tidaklah biasa dan Beliau hanya dapat dibandingkan dengan hal yang paling luas dan indah diluar pengalaman kita, dan Beliau bahkan lebih dari itu. The Makara, seperti Timingila, ini tentunya sesuatu yang lebih indah dari sekedar hiu – sesuatu yang sulit bagi kita untuk membayangkan dalam hari ini dan jaman.

Jika ada orang yang bertanya mengapa Krsna membandingkan diri ke Makara daripada Timingila, kita mungkin akan menjawab bahwa Makara lebih indah daripada Timingila di bahwa kombinasi dari makhluk indah dan cantik.

Jadi,  untuk menyampaikan kepada kita bahwa dalam Bhagavad-gita, Krsna telah membandingkan diri-Nya kepada makhluk yang tidak ada, dan jika demikian, apakah kita kemudian menyimpulkan bahwa Krsna sendiri tidak ada? Haruskah kita juga menyimpulkan bahwa angin, Rama dan Gangga semua fiksi?

Apakah semua, telah ada orang yang melihat bukti fisik dari salah satu monster dari lautan biru? Yah, sebenarnya mereka telah – memenuhi Megalodon!

Dalam laporan, gigi segitiga yang besar ditemukan tertanam di tebing batu pertama kali muncul di Eropa pada masa Renaissance, tetapi diyakini adalah sesuatu yang menyerupai lidah dari naga atau ular yang telah membatu. Pada 1667 seorang naturalis Denmark, Nicolaus steno, diakui telah menemukan  gigi hiu kuno. Pada tahun 1835 seorang naturalis Swiss, Louis Agassiz, memberi nama makhluk misterius ini dengan mana diketahui hari ini, Megalodon – yang dalam bahasa Yunani berarti gigi besar ‘.

Untuk memudahkan, maka ukurannya  mencapai 82 meter ditambah panjang, beratnya di ditambah pada 70 metrik ton, dengan gigi pengukuran 18 cm ditambah panjang dan mampu mengerahkan kekuatan gigitan £ 40.131 pounds plus per square inch – untuk memudahkan Megalodon diakui sebagai predator terbesar sepanjang masa.

Fosil sisa-sisa Megalodon, telah digali dari banyak bagian dunia, termasuk Eropa, Amerika Utara, Amerika Selatan, Puerto Rico, Australia, Selandia Baru, Jepang, Afrika, Malta dan India. Studi Forensik Megalodon fosil mengungkapkan bahwa predator mampu makan apa saja di jalan, tapi daging ikan paus sangat  disukai.

Menurut bukti-bukti ilmiah diperkirakan bahwa terakhir dari Megalodon hidup di planet ini sekitar 1,5 juta tahun yang lalu. Itu adalah waktu yang sangat lama, terutama mengingat bahwa umur diperkirakan yang pertama manusia adalah hanya 250.000 tahun yang lalu. Itu berarti bahwa Megalodon punah 1.250.000 tahun sebelum manusia tegak pertama berjalan, berbicara dengan bahasa yang logis.

Dengan perbandingan ukuran, menghantui, perilaku predator dan kebiasaan makan, Megalodon dan Timingila muncul untuk menjadi makhluk yang sama. Tapi apa yang jadi luar biasa atau menarik tentang itu dan apa gunanya untuk kita?

Maksud kami adalah bahwa sarjana Barat menyatakan bahwa Bhagavatam hanya ditulis pada abad ke 9 Masehi, Ramayana pada abad ke-4 SM, dan Mahabharata antara abad ke-8 dan ke-4 SM. Tapi jika ini adalah sebuah fakta, lalu bagaimana para penulis buku-buku tentang makhluk laut yang tinggal, ukurannya yang besar, agresif sangat kejam dan yang telah punah selama 1,5 juta tahun? Bhagavatam, Ramayana dan Mahabharata semua menyebutkan adanya Timingila / Megalodon. Di mana mereka mendapatkan informasi ini?

Ketika (dengan estimasi ilmiah) manusia hanya berada di planet ini sejak 1.250.000 tahun setelah Megalodon / Timingila punah – yang memberitahu mereka tentang makhluk ini? Jika tidak ada manusia hadir di planet ini antara periode ketika Megalodon / Timingila menjadi punah dan 250.000 tahun yang lalu, bagaimana mungkin para penulis teks-teks Veda tahu hal-hal seperti itu?

Para ilmuwan dan sarjan terpelajar harus menjawab pertanyaan ini, tetapi bagi kita (devotee of Lord Krishna) itu adalah sederhana – selalu ada manusia di planet ini dari segala penciptaan dan pengetahuan dari semua hal tersebut telah diwariskan selama berabad-abad melalui suksesi disiplin dari guru dan murid.

Sri Caitanya Mahaprabhu Gambaran Singkat Riwayat dan Ajaran-Nya

Sri Caitanya Mahaprabhu, guru besar penyebar cinta kasih kepada Tuhan dan bapak pengucapan nama suci Tuhan secara beramai-ramai, memunculkan Diri-Nya di Sridhama Mayapura, salah satu desa yang berada di pinggir kota Navadvlpa daerah Benggala, yakni2 Riwayat dan Ajaran Sri Caitanya

pada malam Purnima PhalgunI tahun 1407 Sakabda (bulan Februari tahun 1486 Masehi).

Ayah Sri Caitanya, Sri Jagannatha Mis’ra, adalah seorang brdhmana yang berpendidikan tinggi. Beliau berasal dari daerah Sylhet, dan telah datang ke Navadvlpa sebagai seorang pelajar, sebab pada masa itu Navadvlpa merupakan pusat pendidikan dan ke-budayaan. Jagannatha Misra bermukim di tepi Sungai Gangga setelah menikah dengan SrimatI Sacldevl, putri Srlla Nllambara CakravartI, sarjana besar dan bijaksana dari Navadvlpa.

Jagannatha Mis’ra dikaruniai beberapa orang anak perempuan yang lahir dari istrinya yang bernama SrimatI Sacldevl, namun semuanya meninggal dunia saat masih belia. Dua orang putranya yang bertahan hidup, yakni Sri Vis’varupa dan Vis’vambhara, akhir-nya menjadi tumpuan dan curahan kasih sayang mereka. Putra yang kesepuluh yang merupakan putra bungsu bernama Vis’vambhara, belakangan dikenal sebagai Nimai Pandita, dan kemudian setelah melepaskan kehidupan duniawi bernama Sri Caitanya Mahaprabhu yang sangat termashyur.

Sri Caitanya Mahaprabhu memperlihatkan kegiatan rohani-Nja selama empatpuluh delapan tahun, dan kemudian berpulang pada tahun 1455 Sakabda di Purl.

Sri Caitanya tinggal di Navadvlpa sebagai seorang siswa dan juga hidup berumah tangga selama duapuluh-empat tahun pertama dalam seluruh usia-Nya. Istri pertama-Nya bernama SrimatI Laksmlpriya, yang meninggal dunia dalam usia muda ketika Sri Caitanya sedang berada jauh dari rumah. Setelah kembali dari Benggala Timur, ibu-Nya meminta Dia untuk menikah lagi, dan permintaan tersebut dikabulkan oleh-Nya. Istri kedua Sri Caitanya bernama SrimatI Visnupriya Devl, yang sepanjang hidupnya me-nahan rindu terhadap Sri Caitanya karena Sri Caitanya mulai menjalani tahap hidup sannyasa pada usia duapuluh empat tahun dimana ketika itu SrimatI Visnupriya baru berusia enambelas tahun.

Setelah menjadi seorang sannyasi, Sri Caitanya menetap di Jagannatha Purl untuk memenuhi permintaan ibu-Nya, SrimatI

Riwayat dan Ajaran £ri Caitanya 3

Sacldevl. Sri Caitanya tinggal di Purl selama duapuluh empat tahun. Selama enam tahun dalam kurun waktu tersebut, Sri Caitanya melakukan perjalanan keliling India (khususnya wilayah India Selatan) untuk mengajarkan Srlmad-Bhagavatam.

Sri Caitanya tidak hanya mengajarkan Srlmad-Bhagavatam, tetapi juga menyebarluaskan cara yang paling praktis dalam menerapkan ajaran Bhagavad-gitd. Dalam Bhagavad-gitd Sri Krsna dijelaskan dengan penuh keterangan sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha-mutlak. Amanat terakhir dari kitab suci agung yang berisi penge-tahuan spiritual tersebut adalah memerintahkan orang untuk meninggalkan segala macam keyakinan lain selain kepada Tuhan, Sri Krsna sebagai satu-satunya yang dipuja. Kemudian Sri Krsna menjamin bahwa semua penyembah-Nya akan dilindungi dari segala reaksi dosa dan tidak ada sesuatu pun yang harus dicemaskan.

Sangat disayangkan, meski sudah langsung diamanatkan oleh Sri Krsna dan ajaran-ajaran Bhagavad-gltd, orang yang kurang cerdas keliru menganggap Sri Krsna tidak lebih daripada seorang tokoh besar dalam sejarah, dan dengan demikian mereka tidak menerima Sri Krsna sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang asli. Orang yang kurang berpengetahuan tersebut telah dikelirukan oleh banyak orang yang bukan penyembah Tuhan. Dengan demikian, rupanya ajaran Bhagavad-gitd telah disalahtafsirkan bahkan oleh sarjana-sarjana terkenal. Sepeninggalan Sri Krsna, ada beratus-ratus ulasan Bhagavad-gttd yang disusun oleh para sarjana terpelajar, dan hampir semuanya didorong oleh kepentingan pribadi masing-masing.

Sri Caitanya Mahaprabhu adalah Tuhan Sri Krsna yang sama. Akan tetapi, pada zaman ini Tuhan Sri Caitanya datang sebagai seorang penyembah Tuhan untuk menyampaikan kepada rakyat umum, kepada para pemimpin agama, dan kepada para pemikir, tentang kedudukan rohani Sri Krsna, Tuhan Yang Mahakekal, sebab dari segala sebab. Intisari dari ajaran Sri Caitanya adalah bahwasanya Sri Krsna, yang muncul di Vrajabhumi (Vrndavana) sebagai putra raja Vraja (Maharaja Nanda), adalah Personalitas Tertinggi Tuhan

Riwayat dan Ajaran Sri Caitanya

Yang Maha Esa, dan karena itu Sri Krsna patut dipuja oleh setiap orang. Vrndavana-dhama tidak berbeda dengan £rl Krsna Sendiri, sebab nama-Nya, kemasyhuran-Nya, serta tempat kelahiran-Nya semuanya identik dengan Tuhan Sendiri sebagai pengetahuan yang mutlak. Karena itu, Vrndavana-dhama juga patut dipuja seperti memuja Tuhan. Hubungan rohani yang tertinggi kepada Tuhan telah diperlihatkan oleh para gadis Vrajabhumi dalam bentuk cinta-kasih rohani yang murni kepada Krsna. $”rl Caitanya Mahaprabhu membenarkan cara tersebut sebagai bentuk pemujaan yang paling luhur. Karena itu Sri Krsna Caitanya menerima §rimad-Bhagavata Purdna sebagai sastra yang tanpa noda untuk mengerti tentang Tuhan, dan Dia mengajarkan bahwa tujuan tertinggi kehidupan semua orang adalah mencapai prema, cinta kasih Tuhan.

Riwayat dan Ajaran Sri Caitanya 5

Banyak penyembah 3ri Caitanya seperti Srlla Vrndavana dasa Thakura, 3rlla Locana dasa Thakura, Srlla Krsnadasa Kaviraja Gosvami, 6ri Kavikarnapura, £rl Prabhodhananda Sarasvatl, Sri Rupa Gosvami, £ri Sanatana Gosvami, $”rl Raghunatha Bhatta Gosvami, £rl Jiva Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami, Sri Ragh’jnatha da^a Gosvaml. dan selama duaratus tahun terakhir ini, seperti £rila Visvanatha Cakravarti, Sri Baladeva Vidyabhusana, £ri £yamananda Gosvami, Sri Narottama dasa Thakura, Sri Bhaktivinoda Thakura, dan akhirnya Sri Bhaktisiddhanta Sarasvatl Thakura (guru spiritual kami) serta banyak cendekiawan dan pe­nyembah yang maju telah menyusun berjilid-jilid buku dan literatur yang berhubungan dengan riwayat dan ajaran Sri Caitanya. Literatur-literatur tersebut semua berdasarkan sdstra-sastra seperti Veda-veda, Purdna-purana, Upanisad-upanisad, Ramdyana, Maha-bharata dan sejarah-sejarah serta literatur-literatur yang otentik yang diakui oleh para dcdrya terkemuka. Semua itu ditampilkan dalam komposisi yang sangat unik dengan penyampaian yang tidak ada bandingannya, dan mereka melampaui alam duniawi. Sayang sekali, penduduk dunia ini tidak mengenal mereka, namun, jika literatur-literatur tersebut, yang sebagaian besar dalam bahasa Sanskerta dan Benggala, terbit menerangi dunia dan ketika mereka sampai berada di tangan para pemikir, maka kejayaan India dan pesan tentang cinta-kasih akan membanjiri dunia yang muram ini. Dunia saat ini sedang mencari kedamaian dan kemakmuran meng-gunakan berbagai metode bersifat khayal yang tidak dibenarkan oleh para acdrya dalam garis perguruan.

Para pembaca buku yang menguraikan riwayat dan ajaran Sri Caitanya yang singkat ini akan memperoleh manfaat yang besar jika mempelajari lebih lanjut buku-buku karya Srlla Vrndavana dasa Thakura (Sri Caitan^a-bhagavata) dan Srlla Krsnadasa Kaviraja Gosvami (Sri Caitanya-caritdmrta). Masa-masa awal riwayat Sri Caitanya diungkapkan dengan cara yang sangat menarik oleh penulis Caitarvya-bhagavata, dan sejauh menyangkut ajaran-ajaran Sri Caitanya, semua itu diterangkan lebih jelas dalam 6 Riwayat dan Ajaran Sri Caitanya

caritamrta. Sekarang ajaran-ajaran tersebut dapat dibaca dalam buku kami yang berjudul Aj’aran Sri Caitanya.

Masa-masa awal riwayat Sri Caitanya dicatat oleh salah seorang pengikut setia-Nya yang paling terkemuka, bernama Srlla Murari Gupta, seorang ahli pengobatan pada masa itu, sedangkan bagian selanjutnya dari riwayat Sri Caitanya Mahaprabhu dicatat oleh sekretaris pribadi-Nya yang bernama Sri Damodara Gosvami, atau Srlla Svarupa Damodara, yang hampir selalu mendampingi Sri Caitanya Mahaprabhu di Purl. Dua orang pengikut yang paling setia itu mencatat hampir semua peristiwa yang menyangkut ke-giatan Sri Caitanya. Kemudian, semua buku tentang Sri Caitanya Mahaprabhu, seperti yang disebutkan sebelumnya, disusun berdasar-kan kadaca-kadacd (buku harian) yang ditulis oleh Srlla Damodara Gosvami dan Murari Gupta.

Riwayat Sri Caitanya Mahaprabhu.

Oleh. Bhaktivinode Thakura

[Penjelasan ini diterbitkan untuk pertama kalinya dimuat dalam karya tulis singkat oleh Srila Bhaktivinode Thakura berjudul “Sri Caitanya Mahaprabhu: Riwayat dan AjaranNya.”(Sri Caitanya Mahaprabhu His Life and Precepts.) Pada tanggal 20 Agustus tahun 1896]

Sri Caitanya Mahaprabhu dilahirkan di Mayapur di kota Nadia pada waktu magrib tanggal 23 bulan Phalguna tahun 1407 Sakabda, yaitu 18 Februari tahun 1486. Pada saat Sri Caitanya Mahaprabhu di lahirkan, ada gerhana bulan. Sesuai dengan kebiasaan pada saat-saat seperti itu, para penduduk Nadia sedang mandi di sungai Bhagirathi (Gangga) dengan mengucapkan ‘Haribol’ dengan suara yang keras. Ayah Sri Caitanya ber­nama jagannatha Misra adalah seorang brahmana miskin yang mengikuti ajaran Veda. Ibu Sri Caitanya bernama Saci-devi adalah wanita yang me­miliki segala sifat yang baik. Ayah dan ibu Sri Caitanya keturunan dari ke­luarga-keluarga brahmana yang berasal dari daerah Sylhet. Sri Caitanya Mahaprabhu anak yang tampan sekali, dan ibu-ibu tetangga datang untuk melihat Sri Caitanya Mahaprabhu dengan membawa bingkisan. Kakek Sri Caitanya yang bernama Pandita Nilambara Cakravarti adalah seorang ahli ilmu perbintangan yang terkenal. Nilambara Cakravarti meramalkan bahwa anak itu akan menjadi kepribadian yang agung sekali sesudah beberapa waktu. Karena itu, Nilambara Cakravarti memberikan nama Visvambhara kepada Sri Caitanya. Ibu-ibu dari daerah itu memberikan namaCaurahari kepada Sri Caitanya, Mahaprabhu karena wajahNya berwarna kuning emas,­dan ibuNya menjulukinya dengah nama Nimai karena Beliau dilahirkan dekat sebatang pohon nimba. Anak itu tampan sekali. Karena itu, semua orang senang sekali melihat Beliau setiap hari. Dalam masa kanak­-kanakNya Sri Caitanya Mahaprabhu suka bermain dan bercanda. Sesudah Sri Caitanya berumur lima tahun, Beliau diterima sebagai murid di sebuah pathasala (sekolah). Disekolah itu Beliau menguasai bahasa Bengala dalam waktuyang singkat sekali. Dalam kebanyakan riwayat hidup Sri Caitanya yang disusun pada waktu itu, disebutkan ceritera-ceritera tertentu mengenai Caitanya. Ceritera­ceritera itu merupakan catatan-catatan sederhana mengenai keajaiban yang dilakukan selama usia muda Beliau. Disebutkan bahwa waktu Sri Caitanya masih bayi di pangkuan ibunya Beliau menangis terus menerus, dan bila ibu-ibu tetangga menyanyi ‘Haribol’ Beliau berhenti menangis. Karena itu ‘Haribol’ senantiasa diucapkan di rumah Sri Caitanya. Kejadian ini merupakan ramalan tentang missi Sri Caitanya pada kemudian hari.

Riwayat Srila Prabhupada

Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada lahir pada tahun 1896 di Calcutta, India. Pada tahun 1922, beliau bertemu dengan Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, guru kerohaniannya dan pendiri Gaudiya Matha, suatu institut untuk mempelajari Veda dengan 64 cabang di seluruh India.

Pada waktu itu, Srila Bhaktisiddhanta memohonkan agar Srila Prabhupada mengajarkan pengetahuan Veda dalam Bahasa Inggris. Pada tahun 1933, Srila Prabhupada diterima sebagai murid oleh Srila Bhaktisiddhanta.

Selama tahun-tahun berikutnya, maka Srila Prabhupada menyusun ulasan Bhagavad-gita dan membantu Gaudiya Matha dalam pekerjaannya. Pada tahun 1944, beliau sendirian mulai menerbitkan majalah setiap dua minggu dalam Bahasa Inggris yang berjudul “Back to Godhead.” Sekarang penerbitan majalah itu tetap dilanjutkan oleh murid-murid Srila Prabhupada di seluruh dunia. Perkumpulan Gaudiya Vaisnava mengakui pengetahuan filsafat dan kesucian Srila Prabhupada, dan pada tahun 1947, mereka menghormatinya dengan memberikan gelar “Bhaktivedanta” kepadanya. Dalam usia 54 tahun, Srila Prabhupada mengundurkan diri dari kehidupan dalam lingkungan keluarga, dan kemudian tinggal di kota suci Vrndavana sebagai seorang Varnaprastha agar menambah waktu untuk belajar dan menulis. Beliau tinggal di sana dalam keadaan sederhana di kuil Radha Damodara, dan pada tahun 1959, beliau menjadi Sannyasin. Di kuil Radha Damodara, Srila Prabhupada mulai menyusun hasil karyanya yang paling penting; yaitu terjemahan dan ulasan Kitab Suci Srimad Bhagavatam diterbitkan dalam beberapa jilid.

Setelah tiga jilid dari Srimad Bhagavatam diterbitkan, Srila Prabhupada berangkat ke Amerika Serikat dengan kapal laut pada tahun 1965, untuk memenuhi tugas yang diberikan oleh guru kerohaniannya. Waktu Srila Prabhupada tiba dikota New York, A.S., Beliau tidak mempunyai uang. Setelah mengalami banyak kesulitan di sana selama satu tahun, beliau mendirikan “International Society for Krishna Consciousness” pada bulan Juli, tahun 1966. Kemudian, walaupun usianya sudah lanjut, Srila Prabhupada berkeliling dunia hampir “non-stop” dalam rangka mengajarkan dan membimbing perkumpulan tersebut sehingga menjadi lebih daripada seratus asrama, sekolah-sekolah, tempat-tempat sembahyang dan kebun-kebun.

Akan tetapi, hasil karya Srila Prabhupada yang paling penting adalah buku-bukunya, yang sangat dihormati oleh para sarjana karena artinya jelas, otentik dan dalam sekali. “The Bhaktivedanta Book Trust,” didirikan pada tahun 1972 khusus untuk menerbitkan hasil karya Srila Prabhupada, kini menjadi penerbit yang terbesar di dunia di bidang ilmu kerohanian dan

filsafat Veda. “Bhaktivedanta Book Trust” telah menerbitkan lebih daripada 200.000.000 buku hasil karya Srila Prabhupada dalam 80 bahasa, antara lain, bahasa Inggris, bahasa Indonesia, bahasa Jerman, bahasa Prancis, bahasa Spanyol, bahasa Rusia, bahasa Jepang, bahasa Arab, dan lain-lain. Srila Prabhupada meninggal dunia di Vrndavana, India pada tanggal 14 Nopember 1977, setelah memberi tugas kepada murid-muridnya untuk melanjutkan usaha-usaha yang didirikan olehnya. Untuk melanjutkan garis perguruan yang turun-menurun dari guru ke murid, sistem ini masih berlanjut hingga sekarang.